第九章
第26-36節。從新約論證聖子是永恆共存的道。舊約經文續論；特別是詩篇一一〇篇3節。此外，舊約中的「道」在新約中可以是「子」，正如舊約中的「靈」在新約中是「保惠師」。對使徒行傳十章36節的異議；以哥林多前書一章5節、利未記九章7節等平行經文回應。道成肉身的必要性，即為了聖化肉身，卻不毀壞肉身。
26. 聖子並非從某個時間點才開始存在，而是在祂道成肉身之前就一直與父同在，約翰在他的第一封書信中清楚表明了這一點，他這樣寫道：「論到從起初原有的生命之道，就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的。（這生命已經顯現出來，我們也看見過，現在又作見證，將這永生傳給你們。這永生是常與父同在，卻向我們顯現的。）[1]」他在此說「生命」是「與父同在」，而非「成為」與父同在；而在書信的末尾，他又說聖子就是生命，寫道：「我們也在那位真實的裡面，就是在祂兒子耶穌基督裡面。這是真神，也是永生。[2]」但如果聖子是生命，而生命是與父同在的，那麼聖子就是與父同在的；而這位福音書作者也說：「道與神同在[3]」，那麼聖子必然是那永遠與父同在的道。正如「聖子」是「道」，「神」也必然是「父」。此外，根據約翰的記載，聖子不僅是「神」，更是「真神」；因為根據同一位福音書作者，「道就是神」；而聖子說：「我就是生命[4]」。因此，聖子就是那與父同在的道和生命。再者，約翰福音中說：「在父懷裡的獨生子[5]」，這表明聖子是永恆存在的。因為約翰所稱的「聖子」，大衛在詩篇中稱之為神的「手」[6]，說：「祢為何不從懷中伸出祢的右手呢？[7]」因此，如果手在懷中，聖子也在懷中，那麼聖子就是手，手就是聖子，父藉著祂創造了萬物；因為經上寫著：「祢的手創造了這一切[8]」，又說：「祂用手領出祂的百姓[9]」；因此，是藉著聖子。如果「這是至高者右手的改變」，又說：「至於末了，關於將要改變的事，為我所愛的作一首歌[10]」；那麼，那被改變的「所愛的」就是手；關於祂，神聖的聲音也說：「這是我的愛子。」那麼，「我的手」就等同於「我的兒子」。
27. 然而，有些不明事理的人，在抵制聖子教義的同時，卻輕視「我從母胎，在晨星以前生祢[11]」這句話；他們認為這指的是祂與馬利亞的關係，聲稱祂是在「晨星以前」從馬利亞而生，因為他們認為「母胎」不能指祂與神的關係。對此，我們必須在此說幾句話。如果因為「母胎」是人性的，所以與神無關，那麼顯然「心」也具有人性的意義[12]，因為有心臟的也有母胎。既然兩者都是人性的，我們就必須否認兩者，或者試圖解釋兩者。正如言語出自於心，後代出自於母胎；正如當談到神的心時，我們不會將其理解為人性的，所以如果聖經說「從母胎」，我們也不應從肉體層面理解。因為神聖的聖經習慣於以人的方式來表達和指稱超越人的事物。例如，談到創造時，它說：「祢的手造我，建立我」，又說：「祢的手造了這一切」，又說：「祂吩咐，它們就被創造[13]」。因此，它對萬物的語言是恰當的；將「獨有性」和「真實性」歸於聖子，將「存在的開始」歸於受造物。因為獨一的神創造萬物；但祂從自己生出聖子，即道或智慧。現在，「母胎」和「心」清楚地表明了獨有性和真實性；因為我們也是從母胎而來；但我們的作為是藉著手來完成的。
28. 那麼，他們說，「在晨星以前」是什麼意思呢？我會回答說，如果「在晨星以前」表明祂從馬利亞而生是奇妙的，那麼除了祂之外，還有許多人是在星辰升起之前出生的。那麼，在祂的例子中，有什麼如此奇妙的，以至於祂要將其記錄為某種特殊的特權[14]，而這對許多人來說是普遍的呢？其次，生與產不同；因為生涉及最初的根基，而產不過是現有事物的產生。那麼，如果這個詞屬於身體，就應該注意到，祂並非在夜間天使向牧羊人傳福音時才開始存在，而是在天使對童貞女說話時。那並非夜晚，因為經文沒有這樣說；相反，祂從母胎出來時是夜晚。聖經區分了這一點，一方面說祂在晨星以前被生，另一方面說祂從母胎而出，如詩篇二十二篇所說：「祢是使我從母胎出來的[15]」。此外，祂沒有說「在晨星升起以前」，而只是說「在晨星以前」。那麼，如果這句話必須從身體層面理解，那麼身體要麼必須在亞當之前，因為星辰在亞當之前，要麼我們必須探究字面意義。約翰使我們能夠做到這一點，他在啟示錄中說：「我是阿拉法，我是俄梅戛；我是首先的，我是末後的；我是初，我是終。那些洗淨自己衣服的有福了，可以得權柄到生命樹那裡，也可以從門進城。城外有犬類、行邪術的、淫亂的、殺人的、拜偶像的，並一切喜愛說謊言、編造虛謊的。我耶穌差遣我的使者為眾教會將這些事向你們證明。我是大衛的根，又是他的後裔；我是明亮的晨星。聖靈和新婦都說：來！聽見的人也該說：來！口渴的人也當來；願意的，都可以白白取生命的水喝。[16]」那麼，如果「大衛的後裔」是「明亮的晨星」，那麼救主的肉身顯然被稱為「晨星」，而從神而出的後裔則先於它；因此，詩篇的意義是：「我在祢肉身顯現之前，從我自己生了祢」；因為「在晨星以前」等同於「在道成肉身以前」。
29. 因此，在舊約中，關於聖子的陳述也清晰可見；同時，爭論這一點是多餘的；因為如果舊約中沒有記載的事物是後來的，那麼那些好爭辯的人，請說舊約中何處提及聖靈，即保惠師？因為聖靈雖有提及，但保惠師卻從未提及。那麼，聖靈是一個，保惠師是另一個，而保惠師是後來的，因為舊約中沒有提及嗎？但絕不能說聖靈是後來的，也不能將聖靈與保惠師區分開來；因為聖靈是獨一的，從那時到現在都聖化並安慰那些領受祂的人；正如獨一的道和聖子那時也引導那些配得的人成為神的兒女[17]。因為舊約下的兒女是藉著聖子而非其他方式成為兒女的。因為除非在馬利亞之前就有一位從神而出的聖子，否則祂怎能在萬有之先，而他們卻在祂之前成為兒女呢？祂又怎能是「長子」，如果祂在許多人之後才來呢？但保惠師也不是第二位的，因為祂在萬有之先，聖子也不是後來的；因為「太初有道[18]」。正如聖靈和保惠師是同一位，聖子和道也是同一位；正如救主論到聖靈說：「但保惠師，就是聖靈，父要奉我的名差遣祂來[19]」，祂說的是同一位，並未區分；約翰也同樣描述，他說：「道成了肉身，住在我們中間，我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光[20]」。因為在這裡，他也沒有區分，而是見證了同一性。正如保惠師與聖靈並非不同，而是同一位，道與聖子也並非不同，而是道就是獨生子；因為他不是說肉身本身的榮光，而是道的榮光。那麼，誰敢區分道與聖子，就讓他區分聖靈與保惠師；但如果聖靈不能區分，那麼道也不能，因為祂也是聖子、智慧和能力。此外，「所愛的」這個詞，即使是精通詞句的希臘人也知道它等同於「獨生子」。荷馬在《奧德賽》第二卷中這樣描述尤利西斯的獨生子忒勒馬科斯：
親愛的少年，你為何要
在廣闊的大地上奔跑，
作為獨生子，一個所愛的兒子？
你所哀悼的神聖尤利西斯，
遠離故土，在異鄉殞落。
因此，父親的獨生子被稱為所愛的。
30. 撒摩撒他的追隨者中，有些人將道與聖子區分開來，聲稱聖子是基督，而道是另一位；他們以此為根據，引用彼得在使徒行傳中所說的話，彼得說得很好，但他們解釋得很糟[21]。經文是這樣說的：「神藉著耶穌基督（祂是萬有的主）傳和平的福音，將這道傳給以色列人[22]。」他們說，既然道藉著基督說話，就像先知們說「耶和華如此說」一樣，先知是一個人，耶和華是另一個人。但對此，可以引用哥林多前書的話來反駁：「等候我們主耶穌基督顯現。祂也必堅固你們到底，叫你們在我們主耶穌基督的日子無可責備[23]。」因為一個基督不會堅固另一個基督的日子，而是祂自己會在祂自己的日子堅固那些等候祂的人，所以父差遣道成了肉身，使祂成為人，藉著自己傳道。因此，他立刻補充說：「祂是萬有的主」；而萬有的主就是道。
31. 「摩西對亞倫說：『你就近祭壇，獻你的贖罪祭和燔祭，為自己和百姓贖罪；又獻上百姓的供物，為他們贖罪，正如耶和華所吩咐摩西的。』[24]」看哪，在這裡，雖然摩西是同一人，摩西自己卻說得好像是關於另一個摩西，「正如耶和華所吩咐摩西的」。同樣地，如果蒙福的彼得也說神聖的道是藉著耶穌基督差遣給以色列人的，那麼就不必理解為道是一回事，基督是另一回事，而是因為祂神聖而慈愛的降卑和道成肉身所發生的聯合，他們是同一位。即使祂被視為兩種方式[25]，仍然沒有道的任何分裂，正如受默示的約翰所說：「道成了肉身，住在我們中間[26]。」那麼，蒙福的彼得所說的那些美好而正確的話[27]，撒摩撒他的追隨者卻理解得糟糕而錯誤，他們沒有站在真理中。因為基督在神聖的聖經中以兩種方式被理解，正如經文說基督是「神的能力，神的智慧[28]」。那麼，如果彼得說道是藉著耶穌基督差遣給以色列人的，就應該理解為，道成肉身已經向以色列人顯現，這樣它就與「道成了肉身」相符。但如果他們以其他方式理解，並且在承認道是神聖的（正如祂所是）的同時，將祂所取的人性與祂分離開來，而我們相信祂與人性合一，說祂是藉著耶穌基督差遣的，那麼他們在不知不覺中自相矛盾。因為那些在此處將神聖的道與神聖的道成肉身分離開來的人，似乎對祂道成肉身的教義抱有貶低的看法，並抱持異教徒的思想，他們認為神聖的道成肉身是道的改變。但事實並非如此；願這種想法滅絕。
32. 因為約翰在此宣講那不可思議的聯合，「這必死的被生命吞滅了[29]」，不，是被那真正的生命吞滅了（正如主對馬大說：「我就是生命[30]」），同樣，當蒙福的彼得說道是藉著耶穌基督差遣的，他也暗示了神聖的聯合。因為正如一個人聽到「道成了肉身」，他不會認為道停止存在（這是荒謬的，如前所述），同樣，聽到與肉身聯合的道，他也應該理解這神聖的奧秘是獨一而簡單的。然而，比所有推理都更清楚、無可爭議的是，天使長對神的母親自己所說的話，表明了神聖的道與人的合一。因為他說：「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你；因此，你所要生的聖者，必稱為神的兒子[31]。」那麼，撒摩撒他的追隨者將那清楚宣告與從馬利亞而來的人合一的道分離開來，這是沒有道理的。因此，祂並非藉著那個人被差遣；而是祂在祂裡面差遣，說：「你們要去，使萬民作我的門徒[32]。」
33. 聖經常常以樸實無華的語句表達自己[33]。例如，在民數記中，我們會發現摩西對米甸人拉烏爾，即摩西的岳父說話；這裡並非一個摩西說話，另一個摩西的岳父是拉烏爾，而是摩西是同一人。同樣地，如果神的道被稱為智慧、能力、右手、膀臂等等，並且如果祂因愛人而與我們合一，穿上我們的初熟果子並與之融合，那麼其他稱謂也自然而然地成為道的份。因為約翰說，太初有道，道與神同在，道就是神，萬物都是藉著祂造的，沒有一樣不是藉著祂造的，這清楚地表明人也是神聖的道的創造。那麼，如果祂在接納了軟弱的人性之後[34]，藉著那確定的更新使之再次更新，直到永恆，因此與之合一，以便將其提升到更神聖的命運，我們怎能說道是藉著從馬利亞而來的人被差遣的，並將祂，使徒們的主，與其他使徒，我是說先知們，那些被祂差遣的人，相提並論呢？基督又怎能被稱為一個單純的人呢？相反，祂與道合一，因此理所當然地被稱為基督和神的兒子，先知早已大聲而清楚地將父的本體歸於祂，並說：「我要差遣我的兒子基督[35]」，在約旦河邊說：「這是我的愛子。」因為當祂實現了祂的應許時，祂就適當地表明祂就是祂所說要差遣的那一位。
34. 那麼，讓我們從兩個方面來思考基督，即神聖的道在馬利亞腹中與從馬利亞而來的人性合一。因為在她的子宮裡，道為自己塑造了居所，正如起初祂從塵土中塑造了亞當一樣；或者更神聖地說，所羅門也公開談論祂，知道道也被稱為智慧，說：「智慧建造房屋[36]」；使徒解釋說：「我們就是祂的家[37]」，在別處又稱我們為殿，就神居住殿宇而言是合適的，所羅門曾吩咐古人建造石頭的殿宇；因此，當真理顯現時，這形象就停止了。因為當那些殘酷的人想要證明這形象就是真理，並要毀壞我們確信祂與我們聯合的真實居所時，祂並沒有威脅他們；而是知道他們的罪行是針對他們自己的，祂對他們說：「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來[38]」，我們的救主藉此清楚地表明，人們所忙碌的事物，其自身的毀滅也隨之而來。因為若不是主建造房屋，看守城池，建造的人就枉然勞力，看守的人也枉然警醒[39]。因此，猶太人的作為被廢除了，因為它們是影兒；但教會卻堅固地建立起來；它「建立在磐石上」，「陰間的權柄不能勝過它[40]」。他們[41]會說：「你既是人，為何自稱是神呢？[42]」而撒摩撒他就是他們的門徒；因此，他理所當然地向他的追隨者傳授他的異端。但「我們卻不是這樣學了基督。如果你們聽過祂，又在祂裡面受了教，正如真理在耶穌身上一樣，就要脫去你們從前行為上的舊人，這舊人是因私慾的迷惑漸漸敗壞的，並且穿上新人，這新人是照著神的形像造的，有真理的仁義和聖潔[43]。」那麼，讓我們以敬虔的方式從兩個方面來思考基督。
35. 但如果聖經常常將身體也稱為基督，正如蒙福的彼得對哥尼流所說的話，他教導他「拿撒勒人耶穌，神用聖靈膏祂」，又對猶太人說：「拿撒勒人耶穌，是神用大能顯明給你們的人[44]」，又蒙福的保羅對雅典人說：「藉著祂所設立的人，向萬人證明祂是公義的審判者，就是藉著祂使祂從死裡復活[45]」（因為我們發現「設立」和「差遣」常常與「膏抹」同義；從中任何人都可以明白，聖經作者的話語並無不和諧之處，他們只是用不同的名稱來稱呼神聖的道與從馬利亞而來的人的聯合，有時稱為膏抹，有時稱為差遣，有時稱為設立），由此可見，蒙福的彼得所說的是正確的[46]，他純潔地宣揚獨生子的神性，沒有將神聖的道的本體與從馬利亞而來的人分離開來（願這種想法滅絕！因為他怎能這樣做呢？他曾多次聽過「我與父原為一」，以及「人看見了我，就是看見了父[47]」）。在復活之後，當門戶緊閉時，我們知道祂來到使徒們的全體[48]面前，用祂的話語驅散了所有難以置信的事：「你們摸我看看！魂無骨無肉，你們看我是有的[49]。」祂沒有說「這個」或「這個我所取的人」，而是說「我」。因此，撒摩撒他將得不到任何寬恕，因為有如此多的論證證明神聖的道的聯合，不，是神聖的道自己，現在向所有人傳達消息，並藉著吃東西和允許他們當時觸摸祂來向他們保證。因為給別人食物的人，以及給他食物的人，都會觸摸手。因為經上說，「他們給祂一片烤魚和一些蜂房的蜜，祂在他們面前吃了，就拿起剩下的給他們[50]。」看哪，雖然不像多馬被允許那樣，但祂以另一種方式，藉著被他們觸摸，給予他們充分的保證；但如果你現在想看傷痕，就向多馬學習。「伸過你的指頭來，摸我的手；伸過你的手來，探入我的肋旁[51]」；神聖的道這樣說，談論祂自己的[52]肋旁和手，以及祂自己作為完整的人和神，首先甚至藉著身體[53]讓聖徒感知道，正如我們可以認為的，藉著門戶緊閉時進入；然後以身體站在他們身邊，給予充分的保證。這些話足以用來堅固信徒，並糾正不信者。
36. 因此，撒摩撒他的保羅也應當在聽到那說「我的身體」的神聖聲音時得到糾正，祂說的不是「除了我這道之外的基督」，而是「祂[54]與我同在，我與祂同在」。因為我這道就是膏油，而那從我領受膏油的就是人[55]；那麼，沒有我，祂就不能被稱為基督，而是與我同在，我在祂裡面。因此，提及道的差遣表明了與耶穌（從馬利亞而生，其名字意為救主）所發生的聯合，這並非由於其他原因，而是因為人與神聖的道合一。這段經文與「差我來的父」和「我來不是由於自己，而是父差我來的[56]」具有相同的意義。因為祂將「差遣」這個名稱[57]賦予了與人的聯合，藉著這個聯合，那不可見的本性可以藉著可見的向人顯明。因為神不像我們這些隱藏在地方的人那樣改變位置，當祂以我們微小的樣式在肉身中顯現自己時；因為祂怎能改變位置呢？祂充滿天地！但由於在肉身中的臨在，義人談論祂的差遣。因此，神聖的道自己就是從馬利亞而來的基督，神也是人；不是另一個基督，而是獨一的同一位；祂在萬古之先從父而出，祂也在末世從童貞女而出；在天上聖潔的權能面前也是不可見的[58]，現在因為祂與可見的人合一而可見；我說，祂被看見，不是在祂不可見的神性中，而是在藉著人體和整個人（祂藉著將其歸屬於自己而更新了它）的神性運作中[59]。願頌讚和敬拜歸於祂，祂昔在、今在、永在，直到萬古之世。阿們。
腳註
[1] 約翰一書一章1、2節。
[2] 同上，五章20節。
[3] 約翰福音一章1節。
[4] 同上，十四章6節。
[5] 同上，一章18節。
[6] 第二卷，31節，註4。
[7] 詩篇七十四篇11節，七十士譯本。
[8] 參見以賽亞書六十六章2節；申命記七章8節。
[9] 詩篇七十七篇10節，七十士譯本；四十五篇，標題。
[10] 詩篇一一〇篇3節，七十士譯本。
[11] 第24節。
[12] 詩篇一一九篇73節；一四八篇5節。
[13] ἐξαιρέτου，第二卷，19節，註6。
[14] 詩篇二十二篇9節。
[15] 啟示錄二十二章13-17節。
[16] 參見第一卷，39節，註4。
[17] 約翰福音一章1節。
[18] 同上，十四章26節。
[19] 同上，一章14節。
[20] μοῦνος ἐ& 241·ν ἀγαπητός，第365行。
[21] 參見第二卷，1節，註13。
[22] 使徒行傳十章36節。
[23] 哥林多前書一章7、8節。
[24] 利未記九章7節。
[25] 參見第三卷，29節，開頭。
[26] 約翰福音一章14節。
[27] 第二卷，44節，註1。
[28] 哥林多前書一章24節。
[29] 哥林多後書五章4節。
[30] 約翰福音十一章25節。
[31] 路加福音一章35節。
[32] 馬太福音二十八章19節。
[33] 參見第二卷，53節，註4。
[34] σαθρωθέντα，參見第二卷，66節，註7。
[35] 參見以斯拉記下七章28、29節；使徒行傳三章20節。
[36] 箴言九章1節。
[37] 希伯來書三章6節。
[38] 約翰福音二章19節。
[39] 參見詩篇一二七篇1節。
[40] 參見馬太福音七章25節；十六章18節。
[41] ἐκείνων，約翰福音十章33節。
[42] 《論諭旨》1；《駁亞流主義》第一卷，4節，第三卷，27節；《論會議》50節。
[43] 以弗所書四章20-24節。
[44] 使徒行傳十章38節；二章22節。
[45] 使徒行傳十七章31節。
[46] 第二卷，44節，註1。
[47] 約翰福音十章30節；十四章9節。
[48] ξυνωρίς。
[49] 路加福音二十四章39節。
[50] 同上，二十四章42、43節，參見Wetstein在該處的註釋。
[51] 約翰福音二十章27節。
[52] 參見第三卷，33節，註5。
[53] 參見約翰一書一章1節。
[54] 即 τὸν Χρ. 參見馬太福音二十六章26節。
[55] 《駁亞流主義》第一卷，47節，註11。
[56] 約翰福音六章44節，八章42節。
[57] 第35節，第8行。
[58] 《論會議》27節（15）。
[59] ἐνεργεία，第14節，註5。